La Thérapie Transpersonnelle

Bref historique

Le terme «transpersonnel» fut utilisé pour la première fois par Carl Gustav Jung dans un article daté de 1917.

«Transpersonnel» signifie : au-delà du personnel, au-delà de la personnalité. Il sous-entend quelque chose de plus vaste que le moi ou l’ego.

Pendant les années 1960, au sein de la psychologie humaniste, se développe un mouvement qui reconnaît que la spiritualité et les besoins transcendantaux sont des aspects intrinsèques de la nature humaine. A ce jour, ce postulat est communément admis et «la pyramide de Maslow» enseignée couramment.
À l’origine de ce mouvement, justement, Abraham Maslow mais aussi Roberto Assagioli, Anthony Setich…
La psychologie transpersonnelle élabore un nouveau modèle de la psyché. Ce modèle sera confirmé et développé par les expériences de psychothérapie en état modifié de conscience conduites par le psychiatre Stanislav Grof [1]. Ces expériences confirmeront l’existence de l’inconscient collectif et des archétypes selon Jung, sa distinction entre l’ego et le Moi, son concept du processus d’individuation.

 [1] Stanislav Grof a commencé ses recherches dans le milieu psychiatrique dans les années 1960 avec l’expérimentation autorisée des thérapies psychédéliques, c’est-à-dire basées sur l’utilisation de substances psycho-actives et notamment le LSD. Plus tard, il a élaboré avec sa femme Christina, la Respiration Holotropique, méthode thérapeutique naturelle (sans substances) d’exploration de l’inconscient.

Le docteur Stanislav Grof a reçu le prix Vaclav Havel pour sa contribution exceptionnelle à la  recherche sur l’inconscient.

L’inconscient selon la psychologie transpersonnelle

« Après Sigmund Freud, qui a introduit l’inconscient, la libido et la culpabilité …et Carl Gustav Jung, qui a introduit l’inconscient collectif et les archétypes, nous avons maintenant Stanislav Grof, qui élargit les horizons en apportant les dimensions périnatales et transpersonnelles de l’expérience humaine. »

 

(Ervin László_Philosophe hongrois des sciences, théoricien des systèmes et rédacteur en chef de World Futures: The Journal of General Evolution)

Au début des années 1960, après avoir accumulé beaucoup de matériel clinique, le docteur Stanislav Grof s’est rendu compte que les individus avaient accès à différents niveaux de réalité, avec différents niveaux de l’inconscient et il a conçu une nouvelle cartographie de la psyché, qui est venue compléter les connaissances d’alors.
Sa nouvelle cartographie de la psyché comprend le niveau biographique, le domaine périnatal rattaché aux expériences de conception, de naissance et de mort, et le domaine transpersonnel.
Il existe une grande variété d’anciennes traditions spirituelles conçues pour faciliter l’émergence de ces différents niveaux de l’inconscient, car de tous temps l’être humain a aspiré à mieux se connaître et/ou à «guérir». On constate donc une grande similitude entre la cartographie de la psyché issue de l’étude des états de conscience élargie et celle proposée depuis des millénaires par diverses grandes traditions mystiques. Le savoir antique et oriental relatif à la conscience et la science moderne se rencontrent enfin et s’éclairent l’un l’autre.

Une des spécificités de la psychologie transpersonnelle est la prise en compte et l’étude de ces états non ordinaires de conscience. Selon Jung, Assagioli, Maslow, Ken Wilber… et selon les très nombreux thérapeutes formés aujourd’hui à la psychothérapie transpersonnelle, ces états ont une valeur thérapeutique et évolutive en eux-mêmes.

Au début des années 1960, après avoir accumulé beaucoup de matériel clinique, le docteur Stanislav Grof s’est rendu compte que les individus avaient accès à différents niveaux de réalité, avec différents niveaux de l’inconscient et il a conçu une nouvelle cartographie de la psyché, qui est venue compléter les connaissances d’alors.
Sa nouvelle cartographie de la psyché comprend le niveau biographique, le domaine périnatal rattaché aux expériences de conception, de naissance et de mort, et le domaine transpersonnel.
Il existe une grande variété d’anciennes traditions spirituelles conçues pour faciliter l’émergence de ces différents niveaux de l’inconscient, car de tous temps l’être humain a aspiré à mieux se connaître et/ou à «guérir». On constate donc une grande similitude entre la cartographie de la psyché issue de l’étude des états de conscience élargie et celle proposée depuis des millénaires par diverses grandes traditions mystiques. Le savoir antique et oriental relatif à la conscience et la science moderne se rencontrent enfin et s’éclairent l’un l’autre.

Une des spécificités de la psychologie transpersonnelle est la prise en compte et l’étude de ces états non ordinaires de conscience. Selon Jung, Assagioli, Maslow, Ken Wilber… et selon les très nombreux thérapeutes formés aujourd’hui à la psychothérapie transpersonnelle, ces états ont une valeur thérapeutique et évolutive en eux-mêmes.

L’inconscient selon la psychologie transpersonnelle

« Après Sigmund Freud, qui a introduit l’inconscient, la libido et la culpabilité …et Carl Gustav Jung, qui a introduit l’inconscient collectif et les archétypes, nous avons maintenant Stanislav Grof, qui élargit les horizons en apportant les dimensions périnatales et transpersonnelles de l’expérience humaine. »

 

(Ervin László_Philosophe hongrois des sciences, théoricien des systèmes et rédacteur en chef de World Futures: The Journal of General Evolution)

Qu’est-ce qu’une psychopraticienne transpersonnelle?

Je suis une professionnelle de l’accompagnement psychothérapeutique, qui accueille non seulement les problématiques classiques en psychothérapie, mais aussi les expériences et les états de conscience qui dépassent les limites habituelles du moi individuel et des perceptions ordinaires. Cela peut comprendre les problématiques transgénérationnelles, les traumas périnataux, des moments de transcendance et d’autres états de conscience élargie.

J’ai fait un chemin suffisamment long de psychothérapie personnelle avec notamment (et pas seulement) des expériences d’états élargis de conscience.

J’ai suivi une solide formation clinique et psychopathologique, classique et transpersonnelle.

Je sais intégrer le travail avec les états élargis de conscience (qu’ils soient spontanés ou induits) et aussi, quand cela est indiqué, induire ces états non ordinaires dans mon travail d’accompagnement pour aider mes clients à explorer et intégrer les différents aspects de l’expérience humaine.

J’accompagne également les personnes vivant des expériences extraordinaires (EMI, phénomènes psi, …) afin de les aider à intégrer ces expériences déroutantes et d’en retirer quelque chose de positif dans leur vie.

J’ai fait un chemin suffisamment long de psychothérapie personnelle avec notamment (et pas seulement) des expériences d’états élargis de conscience.

J’ai suivi une solide formation clinique et psychopathologique, classique et transpersonnelle.

Je sais intégrer le travail avec les états élargis de conscience (qu’ils soient spontanés ou induits) et aussi, quand cela est indiqué, induire ces états non ordinaires dans mon travail d’accompagnement pour aider mes clients à explorer et intégrer les différents aspects de l’expérience humaine.

J’accompagne également les personnes vivant des expériences extraordinaires (EMI, phénomènes psi, …) afin de les aider à intégrer ces expériences déroutantes et d’en retirer quelque chose de positif dans leur vie.

Qu’est-ce qu’une psychopraticienne transpersonnelle ?

Je suis une professionnelle de l’accompagnement psychothérapeutique, qui accueille non seulement les problématiques classiques en psychothérapie, mais aussi les expériences et les états de conscience qui dépassent les limites habituelles du moi individuel et des perceptions ordinaires. Cela peut comprendre les problématiques transgénérationnelles, les traumas périnataux, des moments de transcendance et d’autres états de conscience élargie.

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Tel : 06 15 19 95 16

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